{"id":483,"date":"2022-07-14T12:43:34","date_gmt":"2022-07-14T12:43:34","guid":{"rendered":"https:\/\/dialogoalfuturo.ciape.org\/?p=483"},"modified":"2022-07-14T12:45:58","modified_gmt":"2022-07-14T12:45:58","slug":"el-concepto-de-buen-vivir-para-el-pueblo-mapuche","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dialogoalfuturo.ciape.org\/?p=483","title":{"rendered":"El concepto de Buen Vivir para el Pueblo Mapuche"},"content":{"rendered":"\t\t
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El concepto de Buen Vivir para el Pueblo Mapuche<\/strong><\/p>

Por: Guido Asencio Gallardo
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\"\"Originalmente el concepto de \u201cVivir Bien\u201d ha sido planteado por diferentes pueblos ind\u00edgenas latinoamericanos, pero tambi\u00e9n en el pueblo mapuche se reconoce como el K\u00fcme Mogen,<\/strong> que es la versi\u00f3n conocida en el mapudungun, existiendo en el mundo acad\u00e9mico algunas variaciones, es posible encontrar en la mayor\u00eda de los pueblos originarios de Latinoam\u00e9rica similitudes en su definici\u00f3n, tratado como una alternativa al modelo neo-capitalista frente a las m\u00faltiples crisis mundiales. En concreto este concepto coloca en el centro la vida no antropoc\u00e9nica ni biologicista, pasando a una valoraci\u00f3n cosmoc\u00e9ntrica y hol\u00edstica, fundada en la no separaci\u00f3n entre los seres vivos y la naturaleza, reconociendo el cosmos como un organismo vivo cuyas partes est\u00e1n interrelacionadas y conectadas una de otra buscando un equilibrio o armon\u00eda entre ellas, rompiendo el paradigma individualista de autosuficiencia arraigado a las teor\u00edas econ\u00f3micas cl\u00e1sicas que valoran la competencia ante todo, dejando de lado al individuo.<\/p>

Este paradigma centra su mirada en el con-vivir en un sentido antropol\u00f3gico, ecol\u00f3gico y c\u00f3smico, bajo la premisa de que la \u201cbuena vida\u201d de unos no puede ir en desmedro de la de otros, por lo tanto, la aspiraci\u00f3n es a reconocer el mundo es finito y limitado en cuanto a recursos, espacio y tiempo, que abandona la idea de calidad de vida que en toda su l\u00f3gica, explorando la posibilidad de que mejorar las condiciones de unos deteriora la calidad de vida de otros, en tanto, el proceso que es conocido como el \u201cdesarrollo del subdesarrollo\u201d, comprende una mirada capitalista que enfatiza en la capacidad de competir y excluir de manera simult\u00e1nea. (Estermann, 2012).<\/p>

El Buen Vivir cada vez gana m\u00e1s terreno en la construcci\u00f3n discursiva de corrientes indigenistas, socialista y posestructuralistas, buscando establecer una visi\u00f3n cr\u00edtica frente a los l\u00edmites alcanzado por el crecimiento y el progreso, en desmedro de las \u201cexternalidades negativas\u201d que deja esta mirada netamente econ\u00f3mica. Por su parte, algunos pa\u00edses vecinos como Ecuador y Bolivia han incorporado la Plurinacionalidad en sus constituciones, sin embargo, la aplicaci\u00f3n en la pr\u00e1ctica ha resultado complejo teniendo un manto de cr\u00edticas tanto desde el mundo acad\u00e9mico, as\u00ed como tambi\u00e9n desde lo pol\u00edtico.<\/p>

La mirada cl\u00e1sica economicista del desarrollo conlleva un an\u00e1lisis simplista, reduciendo todo a una econom\u00eda basada en la producci\u00f3n, los costos y gastos y al manejo de materiales en beneficios del hombre, pero con esto se podr\u00eda decir que este camino conduce a una insostenibilidad, puesto que los recursos que forman parte de este an\u00e1lisis son limitados. Por ello, el progreso real que se quiera alcanzar, debe considerar un an\u00e1lisis social volviendo la ciencia econ\u00f3mica a su origen es decir a una ciencia social, donde se incluya a todos en entre ello el medio ambiente, con esto, es posible alcanzar una verdadera subsistencia, puesto que las riquezas naturales del planeta forman parte inmanente del ser humano.<\/p>

Para los pueblos originarios, el concepto de desarrollo sostenible se acerca a lo que se puede considerar como un el alcance apropiado para incorporar la armon\u00eda entre el progreso que incluye el todo, donde el entorno socioecon\u00f3mico cobra relevancia a la hora de avanzar hacia dejar de lado el ideario de desarrollo que incluye solamente el aumento de insumos y la concentraci\u00f3n de capital. Lo sostenible, por lo tanto, est\u00e1 arraigado a la conexi\u00f3n entre el objetivo de igualdad que se quiere alcanzar para garantizar que las futuras generaciones puedan tambi\u00e9n sostenerse haciendo hincapi\u00e9 en la racionalizaci\u00f3n de uso de recursos y de este medo \u201cimpedir el deterioro ambiental de forma invariable (Hunter, 1994). En esta l\u00ednea, la supervivencia arraigada a los pueblos originarios busca fortalecer los v\u00ednculos de convivencia entre el entorno natural y los sistemas de reproducci\u00f3n que, en tiempos ancestrales garantizaban la seguridad alimentaria, lo que hoy no ocurre, por eso la importancia de reconstruir este tejido social que necesita desarrollar su identidad frente al modelo que realmente contiene bienestar y felicidad en los pueblos originarios.<\/p>

Uno de los principales eventos mundiales que se debe destacar a la hora de comenzar a hablar en serio sobre la sostenibilidad fue la Cumbre de la Tierra de R\u00edo de Janeiro en el a\u00f1o 1992, en el cual se plantea que la sostenibilidad se concibe sobre la base de tres elementos fundamentales como son los aspectos econ\u00f3micos, sociales y el medioambiente, incorporando como elemento esencial el aspecto intercultural que entrega un \u00e9nfasis importante a la pluralidad cultural para el desarrollo, contribuyendo a la dimensi\u00f3n que incluye el respeto por las formas de vida culturales, de producci\u00f3n entre otras, por su parte Barbero (2010), se\u00f1ala que existen tres pilares de la sostenibilidad, donde \u201cla conciencia que una comunidad tiene sobre el capital cultural propio, la cabida de una comunidad social para ejecutar disposiciones que logren almacenar y reorganizar su bienestar social, tomando en cuenta la tolerancia de abrirse hacia una propia identidad hacia el cambio y relaci\u00f3n con otras sociedades existentes\u201d.<\/p>

Se debe reconocer que cuando hablamos de una crisis, esta no tiene solamente un origen, algunos autores hablan de crisis civilizatoria, que considera la complejidad de la misma, incluyendo la econ\u00f3mica, ambiental, clim\u00e1tica, pol\u00edtica, por cuanto las alternativas a la salida de las mismas, ciertamente est\u00e1n por variables permanentemente arraigadas al desarrollo sostenible, bajo condicionantes que deben ir por el camino de la equidad, interpretando que el Buen Vivir es un \u201cpensamiento de una vida social equitativa y conjunta, no en perseverante apuro por modernizarla, sino naturalmente humana\u201d (Tortosa, 2009).<\/p>

La consideraci\u00f3n del todo arm\u00f3nico est\u00e1 arraigada al Buen Vivir, donde la armon\u00eda con la naturaleza enriquece cotidianamente la realidad en la cual est\u00e1n inmersos los seres vivientes, reconociendo que existen una variabilidad de valores en un ambiente de respeto. En este sentido, es importante dar \u00e9nfasis que el Buen Vivir no corresponde solamente al patrimonio de ning\u00fan sector en particular, eso lo dejan entrever los pueblos originarios, esto requiere de entender que es una construcci\u00f3n permanente que, parte de la idea de diversidad cultural y pluricultural que dignifica las diferentes formas de vivir en sociedad, pasando a establecer una conciencia colectiva que cimienta una vida m\u00e1s sustentable donde todos los seres vivientes tienen cabida.<\/p>

En definitiva, despu\u00e9s de haber analizado las variables que se encuentran circunscritas en la complejidad de buscar un Buen Vivir, est\u00e1n fuertemente arraigadas a lo que nuestros pueblos originarios ya ten\u00edan incorporado en sus culturas, mediante la aplicaci\u00f3n de pr\u00e1cticas que deben ser recuperadas, buscando conocimientos y saberes ancestrales que desde su origen han estado asociadas al bienestar com\u00fan, los seres humanos deben actuar permanentemente con respeto a la naturaleza, as\u00ed como tambi\u00e9n encontrar los principios de complementariedad y reciprocidad que la cosmovisi\u00f3n entrega, con base en el respeto a la vida en la Madre Tierra para mantener el necesario equilibrio entre los seres humanos y el entorno que le rodea.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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